SHUCHU RYOKU : EL PODER ENFOCADO

Por Ramón Fernandez-Cid Castaño

La unificación de la totalidad del cuerpo es la que permite desarrollar el poder enfocado que significa Shuchu Ryoku.

En el desarrollo de cualquier actividad física desarrollamos fuerza física en base a la utilización de nuestra masa muscular, también en base a nuestro esqueleto y a las diferentes palancas y mecanismos que constituyen la Biomecanica.

En los Budos, no solamente en el Karate, una de las características es que la totalidad del cuerpo se utiliza, según una secuencia técnica concreta en la que los tobillos, rodillas, piernas, caderas, abdomen, hombros, codos, muñecas, etc se juntan y se enfocan en un punto cualquiera de nuestro cuerpo. Esa unión combinada armónicamente y enfocada en un punto concreto es mucho más potente que la simple utilización de la musculatura. Toda esa potencia enfocada es a la que se denomina en japonés Shuchu Ryoku.

Esa conexión de la totalidad del cuerpo como una sola unidad necesita de un factor esencial cual es la sincronizacion correcta en una determinada secuencia técnica. Si el cuerpo no está enfocado en su totalidad en la realización del movimiento, no seremos capaces de generar esa potencia enfocada, ese Shuchu Ryoku.

Es vital que entendamos que la totalidad de la potencia generada por nuestro cuerpo ha de ser concentrada en un punto, y que la armonía y el timing, en la sincronizacion del movimiento y la concentración de la potencia han de ser perfectas, absolutas. Si cualquier parte de nuestro cuerpo se mueve demasiado rápido, o demasiado despacio, no habrá foco, no habrá Shuchu Ryoku.

Todo el cuerpo deberá integrarse a medida que se mueve conservando la Línea Central que estará enfocada y concentrada. Shuchu Ryoku es en su extremo Chushin Ryoku. (1)

Para poder enfocar el cuerpo es importante que la energía, el Ki, fluya libremente y para eso necesita relajación, especialmente de la parte alta del mismo, así es que la fuerza debe subir hacia arriba, hacia las extremidades superiores, desde la planta del pie. Especialmente los hombros no deben estar tensos generando fuerza opuesta al movimiento.

La habilidad generada por el entrenamiento diligente debe ayudar a pulir los detalles y aumentar la coordinación motora y la sincronizacion

El propósito de la formación y entrenamiento en las técnicas básicas es establecer en el cuerpo la capacidad de producir Shuchu-Ryoku.

Hay dos conceptos propios del Budo que pueden parecer antagónicos, pero que no lo son, antes al contrario, son muy importantes, y deberíamos explicarlos convenientemente para entender bien Shuchu Ryoku.

Hay una actitud mental llamada Tomari 止que puede traducirse como quietud, tranquilidad o inmovilidad.

La quietud es la actitud necesaria para la transición hacia el movimiento, sea éste de ataque o defensa.

Tomari 止representa el equilibrio en todas las direcciones, la energía potencial acumulada que puede transformarse rápidamente en Energía cinética,en movimiento enfocado de todo el cuerpo de forma unitaria.

Tomari 止 no es, sin embargo, algo estático, hay una gran carga de Energía Ki Haku, de Energía proyectiva, en Tomari 止.

Una característica de Tomari 止es que encierra todo el potencial necesario en el Budo, es una quietud, pero no exenta de tensión a la que llamamos Hari 張.

Tomari 止 es como una bala en la recámara de una pistola, tiene dentro de sí todo el potencial y sin embargo, esta quieta, aunque una ligera presión sobre el gatillo y explosiona. Aquello que disparará ese gatillo es la percepción de una Kyo o debilidad.

Tomari 止 es también la capacidad de parar un movimiento estando prevenido para el siguiente ataque o defensa.

La parada (Tomari 止) y el movimiento (Sabaki 進退) son ambas caras de la misma moneda.

Cualquiera, como dice Rick Rowell, que haya visto a un gato inmovil, preparado para saltar sobre un ratón, puede entender que es Tomari y viendo la tensión potencial en los músculos del gato lo que representa Hari 張.

La tensión muscular (筋肉の緊張) ayuda a soportar la estructura corporal y previene la inestabilidad. La Tensión muscular que debe ser utilizada ha de ser proporcional ya que una excesiva tensión crea una debilidad o Kyo y la falta de ella también. Así pues debe haber un equilibrio en la tensión muscular utilizada lo que nos permitirá fluidez y adaptación a las circunstancias del Combate.

Relacionado con Hari 張es la adecuada utilización de la contracción y la expansión. Si mantenemos la tensión muscular justa la transición bidireccional entre compresión y expansión será la correcta. Muchas posiciones hacen hincapié en una u otra situación siendo mas contractiva o expansivas, lo que crea un camino preparatorio para el movimiento, al permitir concentrarse o expandirse de forma rápida.

También tiene una importancia capital el tipo de respiración elegido (Kokyu Ho呼吸方法). Es evidente que la postura afecta a la forma de respirar y también a la técnica elegida, y viceversa. Una cosa importante es la colocación de la barbilla en la alineación correcta con la cabeza y la espina dorsal, esa alineación favorece una respiración rápida y fácil, y también el equilibrio, así es que la postura correcta, la alineación correcta de los tres centros de gravedad, llamada Línea Central o Seichusen, afecta también a la respiración. Y también, a la actitud mental.

Una respiración abdominal profunda ayuda a relajar la mente, favorece la respuesta mental y ayuda a la concentración. Puede parecer un sin sentido que estemos hablando de Tensión muscular Hari 張y de relajación, aunque no lo es, ya que la excesiva tensión de todas las cadenas musculares no favorece al movimiento, antes al contrario, se opone a él, lo que anula la posibilidad de enfocar la potencia y de generar Shuchu Ryoku.

Hari 張,la tensión muscular, unida a la respiración correcta y a la adecuada relajación, favorece la velocidad de reacción y de los movimientos. No hemos de olvidar que en cada movimiento toman parte tres grupos musculares diferentes, unos son aquellos que protagonizan el movimiento, otros los que se oponen o antagonistas, y otros los que ayudan o sinergistas. El adecuado equilibrio entre relajación y tensión es el que favorece la velocidad del movimiento. De manera especial esto es cierto en los movimientos balísticos en los que debe haber una relajación que favorezca la velocidad transitiva, justo hasta el momento del impacto, en el cual se produce transferencia de la fuerza y la energía, y acto seguido, debe seguir otra fase de relajación, o calma tensa que facilite otros movimientos.

Es especialmente importante, en muchos casos, el mantenimiento de la estabilidad, que es favorecida por un Centro de gravedad bajo, o un adecuado enraizamiento, a lo que ayuda también una coordinación respiratoria centrada en el Tandem o bajo vientre. Asi pues la Fukushiki Kokyu Ho (腹式呼吸を) o respiración abdominal, no es solamente una fuente de estabilidad, sino también de concentración de energía disponibilizable y de fortaleza mental.

• CHUSHIN RYOKU 中心力 : Hemos hablado largo y tendido Fujita Sensei y yo sobre este Concepto tan importante en todos los Budos, también en las Artes Marciales Chinas, especialmente por la confusión que pudiera darse entre este Concepto del Poder de la Línea Central y Seichusen, el Eje Central del Cuerpo.

CHUSHIN 中心 Es la Línea Central que divide al cuerpo humano en dos mitades simétricas, muchos Estilos de Quanfa, algunos de los cuales deriva el Karate, como el Baihe Quan, o el propio Wing Chun Quan, tienen como objetivo tener Kamaes que protegen la Línea Central del Cuerpo.

La protección de esa Línea Central, y por ende de los importantes órganos vitales próximos a ella, esta implícita en el Concepto de Mamoru, Myo Mamoru o Kaname Mamoru. (Kaname y Chushin son lo mismo). Por ello toda acción sea ofensiva o defensiva, tendrá que tener en cuenta ese Concepto al realizarse, ello implica la economía de movimientos. Todos los movimientos de Karate que tengan gran amplitud van en contra de ese Principio de Mamoru o la protección y por lo tanto, son erróneos en su concepción.

Así es que Chushin Ryoku es la potencia generada o concentrada en la Línea Central del Cuerpo.

Como dice Fujita Sensei, sin Chushin Ryoku no puede haber Shuchu Ryoku.